Muchos historiadores coinciden en que esta disciplina tiene al menos seis mil años, aunque, como ha sucedido a menudo en la India para la transmisión de otros sistemas, los comienzos del conocimiento ayurvédico son difíciles de fechar ya que hubo una primera fase de transmisión oral de temporalización incierta.
Lo que no parece difícil de establecer es que esta disciplina tiene sus raíces en los antiguos textos védicos, en particular en el Atharvaveda.
En cuanto a sus fuentes mitológicas, se dice que el Ayurveda se origina directamente de Brahmā, quien se lo dio al sabio Dakṣa Prajāpati y se lo enseñó a los Aśvin, los dioses gemelos, y de ellos se lo transmitió a Indra, Señor del rayo, Dios de la tormenta, que a su vez lo reveló a sus discípulos: Bhāradvāja, Atreya, Kāśyapa y Dhanvantari.
Este último es considerado la divinidad padre del Ayurveda y todavía es considerado, por la mayoría de los médicos ayurvédicos, el mecenas de la medicina tradicional. En la iconografía normalmente se representa con un frasco de amṛta, el néctar de los dioses o la bebida de la inmortalidad, en la mano izquierda en la parte superior, mientras que en la mano derecha en la parte inferior tiene un texto de medicina; en las otras manos, una hierba medicinal y, a veces, incluso una sanguijuela, un bisturí o una concha para representar las diferentes ramas de la medicina y la cirugía.
Ayurveda, además de ser una espléndida disciplina natural que combina lo manifestado con lo no manifestado, el microcosmos con el macrocosmos, lo físico con lo espiritual, se presenta desde un punto de vista práctico, como puede ver a continuación, ya racionalmente estructurado. en ocho secciones (Aṣṭāṅga Āyurveda):
• kāyacikitsā o medicina interna
• El śalyatantra: cirugía
• śalakyatantra: oftalmología y otorrinolaringología
• El kaumārabhṛtya: ginecología, osteicia y pediatría.
• Agadatantra: toxicología
• Bhūtavidyā: psiquiatría
• Rasāyana: la medicina del rejuvenecimiento
• Vājīkaraṇa: medicina afrodisíaca y reproductiva
La presencia de estas especializaciones podría sugerir posibles similitudes con la medicina occidental moderna, pero, como ya dije en el capítulo anterior, a diferencia de esta última, la medicina ayurvédica comienza y se desarrolla sin olvidar nunca la constitución física y espiritual de la medicina. ser humano
Ambas disciplinas son hijas de sus respectivas culturas. La medicina india tiende a unificar lo complejo del psicosomático con la sustancia espiritual, mientras que el moderno occidental, al menos por el momento (pero no he perdido la esperanza ...), con lo material.
Esta actitud inherente al Ayurveda deriva de la interpretación de que el propio Sāṃkhya induce en esta disciplina, de su interpretación de la naturaleza, a recomenzar desde ahí cada vez, para comprender mejor todo el sistema.
Ya en mi libro La ciencia de la vida: yoga y āyurveda, publicado por SpazioAttivo ediciones, escribí:
Cada disciplina, científica o metafísica, tiene como base una interpretación filosófico-matemática de la naturaleza y sus reglas que la caracterizan y la distinguen. Esto también es cierto para la medicina india más típica: Ayurveda.
Los pilares de este edificio están formados por elementos de una antigua visión filosófica, dualista, llamada sāṃkhya, anterior al advenimiento del Buda, pero también ateo. Tradicionalmente, a Kapila se le atribuye la responsabilidad de haber redactado el texto, aunque, como Radhakrishnan afirma en su tratado "Filosofía india", ninguna escuela filosófica tiene su origen completo en la mente de un solo hombre. De hecho, encontramos rastros de este "punto de vista" ya en el Ṛgveda y en el upaniṣad o al menos encontramos referencias a términos que luego serán adoptados por el propio Kapila.
Como tal vez no todos sepan, sāṃkhya es uno de los ṣaḍdarśana ortodoxos brahmánicos o seis puntos de vista que, en el curso de la historia del pensamiento filosófico indio, tuvo la tarea de enunciar algunas especulaciones sobre la naturaleza del universo en general. Todavía hoy se consideran sistemas autorizados del pensamiento hindú porque, aunque son diferentes, tienen en común las raíces de los antiguos textos sagrados llamados Vedas.
Personalmente, creo qué para comprender los fundamentos teóricos del Ayurveda y el yoga, sin duda uno debe pasar por un examen de sāṃkhya.
Es necesario decir que los filósofos y científicos que querían investigar en busca de los principios de la "Manifestación", por obvia constitución humana limitada, en sus declaraciones forzaron al múltiplo infinito a reglas finitas, tratando de encontrar elementos fundamentales e inseparables que constituyen el presupuesto sobre el que descansar sus interpretaciones.
Así también es para el sāṃkhya donde con veinticuatro elementos básicos (tattva o principios de la realidad) procedemos a constituir una pirámide interpretativa, en mi opinión, sin embargo, sin un vértice o una primera causa trascendente.
En mi presentación, obviamente siguiendo una interpretación personal, me parece interesante comenzar el análisis comenzando desde la parte superior de este esquema.
Los antiguos oradores sabios de esta doctrina, decretaron que dos componentes de la naturaleza debían considerarse principios últimos, eternos y absolutamente sin causa: el puruṣa y el prakṛti. La primera puede considerarse, desde cierto punto de vista, la energía cósmica espiritual no expresada. Es el Vidente sin calidad y atributos; la conciencia cósmica impasible e inmutable que en el microcosmos encontramos reflejada en el sujeto interno puro, limpio de identificación con la materia.
El segundo es la energía cósmica material, inconsciente pero activa y dinámica, el objeto con el cual el sujeto se identifica erróneamente.
Según algunas escuelas, la unión de los dos da lugar al mal, ya que prakṛti induciría a puruṣa a considerar todo lo bello y eterno, como lo que realmente sería doloroso y no permanente.
El propósito del Ayurveda, como también del yoga, sería liberar al hombre de la identificación del sujeto en el objeto mediante la discriminación.
Pero, para volver al macrocosmos, me parece entender que estos dos componentes podrían disfrutar de un estado de tranquilidad e inactividad en la naturaleza hasta que entren en contacto entre sí. Sería como decir que, si se admite un comienzo, uno puede activar al otro. En pocas palabras, cuando el espíritu entra en la materia, la activa y la hace consciente. La consecuencia de esta afirmación podría llevarnos a considerar al espíritu como responsable y tal vez, también para otras escuelas de interpretación, primera causa. Aunque sinceramente, me parece que los defensores de este movimiento de pensamiento, no quisieron presentar la idea de un Dios tanto manifiesto como trascendente, que podría ser la primera causa de ambos: tanto el puruṣa como la prakṛti, viéndolos, como admitirán otras escuelas, como aspectos de la manifestación divina.
Como se mencionó al principio, el sāṃkhya es ateo, por lo tanto, es inútil discutir como hacen algunos estudiosos, en un intento de encontrar una conexión para una recuperación teísta de este método de investigación.
Cuando el puruṣa y la prakṛti, por lo tanto, entran en contacto entre sí por una razón por la cual no se declara la causa, parece que se da comienzo al universo animado, lo que se presenta como una evolución de la prakṛti. Siempre de acuerdo con esta filosofía, en una primera amalgama, llamada mahat, ya están activadas las cualidades que determinarán las características de cada aglomeración de sustancia "viva", incluida la humana. Estas cualidades (guṇa), si se refieren al macrocosmos o al aspecto microcósmico intelectual, son: sattva, rajas y tamas.
El primero es la conciencia potencial, el impulso hacia la perfección, todo lo que es capaz de generar bondad y felicidad. Es ligera, transparente e iluminadora. Entre otras cosas, es responsable y decisiva para la formación de los cinco sentidos cognitivos o jñānendriya: oído, tacto, vista, gusto y olfato.
El segundo es la actividad, incluido el devenir del mundo; Es responsable de producir dolor y de impulsar la actividad febril. Determina el desarrollo de los órganos de acción karmendriya: palabra, manos, pies, órganos de reproducción, órganos de excreción.
Finalmente, el tercero, tamas, es lo que se contrapone con la actividad, es la apatía, la indiferencia que conduce a la ignorancia y la inercia. Del tamas proceden los primeros cinco tanmātra o elementos sutiles: sonido, tacto, sabor y olor, luego, con una condensación posterior, los cinco elementos gruesos (mahābhūta): espacio (ākāśa), aire (vāyu), fuego (agni), agua (āpas) y tierra (pṛithivī).
Más allá de lo que se ha dicho hasta ahora del texto citado, con experiencia práctica como terapeuta, puedo afirmar hoy que estos cinco elementos, no son solo el resultado de una consideración especulativa abstracta sino que, en la práctica, están concretamente presentes en todas partes, incluso en el cuerpo humano donde por ejemplo, se manifiestan en las siguientes formas: el elemento tierra se refleja en su peso y densidad, el agua corresponde a su humedad, el fuego a su calor, el aire a su ligereza y finalmente el espacio, donde la densidad alcanza una condición de sutileza impalpable tan evidente que también contiene aire, está presente en el cuerpo en diferentes circunstancias, como por ejemplo en una fosa nasal (donde el aire fluye de hecho) o en un hueso vaciado internamente por una patología grave como la osteoporosis.
En consecuencia, siempre he sostenido que para un terapeuta ayurvédico atento y experto, el diagnóstico ya podría comenzar al recibir a su paciente, del apretón de manos, típico del saludo occidental, del cual podría obtener información valiosa relacionada con el peso, la humedad, calor o ligereza.
Descubriremos juntos que será el pancamahābhūta, los cinco elementos "gruesos": tierra, agua, fuego, aire, éter, lo que nos permitirá llevar a cabo una evaluación de diagnóstico típica en āyurveda y claramente nos permitirá administrar una terapia.
En el mismo capítulo de mi primer libro seguí escribiendo:
Las tres guṇa o cualidades de la prakṛti nunca se separan, sino que coexisten en una interrelación dinámica entre sí, se mezclan y se apoyan mutuamente.
En la medicina ayurvédica, aunque en diferentes formas, encontramos representadas en el cuerpo, físicamente manifestadas concretamente, tres cualidades, definidas en este caso: vāta, pitta y kapha (tridoṣa).
Estas cualidades, que existen en la frontera entre la energía y la materia y que podemos considerar como sustancias biológicas y energéticas, son los agentes reguladores de la naturaleza que mantienen o gobiernan la salud en el cuerpo y se hacen manejables gracias a su estrecha relación con los cinco elementos. Vāta, "energía propulsora", que tradicionalmente se originaría primero directamente de prāṇa o energía universal manifestada, estaría físicamente compuesta de 70% de aire y 30% de éter. Pitta, que junto con kapha se origina de Vāta, tendría como pilares físicos, 70% de fuego y 30% de agua y finalmente kapha 70% de agua y 30% de tierra.
El médico ayurvédico, entre otras cosas, puede sentir su presencia incluso auscultando la muñeca. Esta no es una interpretación occidental del latido del corazón, sino la capacidad de sentir la pulsación de estas cualidades en tres puntos cercanos, en el brazo derecho del hombre y en el izquierdo de la mujer, buscando cualquier anomalía o falta de armonía entre ellos
Los doṣa (peculiaridades-defectos) se manifiestan en el cuerpo con estas características divergentes: el vāta corresponde al seco, frío, áspero, ligero, también puede ser delgado y se encuentra sobre todo en la parte inferior del cuerpo; pitta es calor, fluidez pero también acidez y se encuentra especialmente en el centro del cuerpo; Finalmente, el kapha, que es la pesadez, el frío, la solidez, la grasa, lo encontramos principalmente en la cabeza y el tórax.
En el momento del nacimiento, junto con la herencia genética, el hombre lleva consigo sus características básicas, pero éstas pueden modificarse a lo largo del camino de la vida por varios factores, como el estilo de vida, la nutrición o incluso, de alguna manera en particular, del contenido de la mente (manas) que establece que la constitución de doṣa también es variable.
Repito que la medicina ayurvédica apoya la hipótesis del origen psicosomático de las enfermedades y también afirma que una de las tres causas principales de la enfermedad es precisamente el error del intelecto (prajñāparādha).
Por esta razón, también se ocupa de lo mental y los médicos siempre están dispuestos a dar consejos a los pacientes para llevarlos a una purificación de su mente, a despertar el estado de atención y la propia conciencia.
El camino es admitir que hay una visión subjetiva y otra objetiva. La primera es presa del ego. Pero veamos dónde se origina el concepto de ego en el Ayurveda: cuando la manifestación es tocada por el impulso de la evolución, se activaría un principio cósmico de cohesión "separatista" llamado ahaṃkāra, capaz con su fuerza centrípeta, de coagular la materia inerte que hace que las partículas del universo se condensen en cuerpos separados. De este principio se deriva el sentido del ego o el principio de identificación subjetiva, enemigo de la visión objetiva, que a menudo se ve en las disciplinas indias como el obstáculo para la realización.
En mi opinión, lo que se ha explicado hasta ahora, puede ser capaz de proporcionar a un lector exigente la primera información importante para un buen manejo de su existencia, ya que ahora tendría a su disposición los medios para emprender un primer camino de redención hacia una salud general, física y espiritual.
Seguramente, el primer paso que debe tomarse para la implementación de una vida integral y feliz sería preguntar si los principios vitales presentes en su propio microcosmos son puruṣa (parte no física), prakṛti (parte física) y ahaṃkāra (fuerza de atracción de que, como hemos dicho, el ego se origina) estaban en armonía o en desacuerdo.
Si se me pidiera consejo sobre cómo averiguar o cómo remediar cualquier desequilibrio, le sugeriría el medio que sin duda, considero el mejor y entre otras cosas, perdonando la banalidad, incluso el más barato (no cuesta nada): la práctica de la meditación, sobre la que ya he dado indicaciones escritas en varias ocasiones. Sin embargo, tan pronto como sea posible, tengo la intención de abordar este tema de una manera más exhaustiva, ya que creo que la meditación es el camino principal para la realización plena.
Para retornar a nuestros tres principios, creo que su condición y su relación es esencial en la materia viva universal y un estado correcto de la misma debe derivarse de una ética conductual natural. Permitidme daros un ejemplo a nivel celular. Anticipo que lo que estoy a punto de declarar es el resultado de mi hipótesis personal aún en fase de desarrollo. Esto me libera parcialmente de la responsabilidad por lo que estoy a punto de declarar que podría provocar una reacción "inapropiada" por parte de esa clase médica conservadora que en algunos casos, sentiría minada su propia creencia y los fundamentos inherentes al procedimiento de una práctica terapéutica, especialmente en caso de carcinoma.
Cuando un cirujano elimina una metástasis del cuerpo de una persona con cáncer, se encuentra una aglomeración de materia que obviamente consiste en células. A menudo escuché a algunos médicos decir que en el centro de esta masa una o más células se encontrarían "locas" o manifestando un comportamiento anormal. En estas circunstancias, siguiendo mi solicitud de mayor aclaración, siempre han revelado signos de incertidumbre como si carecieran de las bases para concebir un diagnóstico claro. De hecho, lo que creo es que la medicina alopática "materialista" actual carece de ciertas bases filosóficas. En esta ocasión, me permito argumentar que, hoy en día, podría ser importante volver a llevar a los médicos a estudiar filosofía: tal vez sería la forma de devolver a la medicina a sus orígenes griegos y nobles, lejos del materialismo que hoy en día lo caracteriza
Según mi hipótesis, la célula definida correctamente como "loca" se identificaría, habiendo perdido la ética conductual normal y natural, en un trabajo incorrecto. Los tres principios, puruṣa, prakṛti y ahaṃkāra, habiendo abandonado, por así decirlo, el "centro" y, en consecuencia, un equilibrio saludable, darían lugar a desarmonías entre ellos. La fuerza de atracción (ahaṃkāra), en particular, demostraría haber crecido enormemente. En otras palabras, el "ego" de esta entidad biológica parecería anormal y, como un déspota, podría confundir a las otras entidades cercanas también, atrayéndolas y obligándolas a volverse "desobedientes". Así es como, en mi opinión, en algunos casos, podría formarse una aglomeración clásica llamada metástasis.
Si esta hipótesis se considerara posible, es seguro que el enfoque terapéutico sería completamente diferente. En la mayoría de los casos, hoy se adopta una terapia destructiva y violenta, basada en la supresión de células a veces incluso sanas, en un intento de no permitir que el enfermo subordinando a los demás, se vuelva demasiado fuerte.
En mi opinión, sin embargo, valdría la pena emprender una investigación para encontrar y reproducir las drogas capaces de pacificar la fuerza de atracción (ahaṃkāra). El camino sería sin duda incruento y más respetuoso, de acuerdo con los principios de la no violencia.
Para apoyar mejor lo que he estado especulando durante algunos años sobre el mecanismo establecido en algunas células cancerosas, propongo la siguiente reflexión adicional: el ahaṃkāra de nuestro planeta se llama comúnmente fuerza de gravedad. Imaginaros lo que sucedería si fuera a crecer fuera de toda proporción. Todos somos conscientes de que la Tierra, viajando en el espacio, atrae polvo cósmico y pequeños fragmentos estelares llamados meteoritos. Un aumento excesivo de la gravedad generaría nuevas condiciones de equilibrio o desequilibrio y nuestro planeta podría atraer incluso a la luna hacia sí misma y para nosotros sería un problema grave, como lo comentado de la célula en cuestión, derivado precisamente de la falta de armonía de los tres principios universales fundamentales.
Todos a la par importantes, incluido uno ahora casi ignorado, de naturaleza espiritual (puruṣa).
Escribí en mi segundo libro “En la respiración, el secreto de la vida”, también publicado por Spazio Attivo edizioni:
El hombre paga inexorablemente por esta falta de información y educación. Hoy, como establecimos a través de una encuesta realizada hace unos años, siete de cada diez personas padecen trastornos de origen no físico, los más comunes son: estrés, pánico, ansiedad, depresión, hipocondría, anorexia, bulimia de origen nervioso, problemas del sueño, estado de ánimo, trastornos sexuales, intestinales, etc. Debemos agradecer a la medicina alopática por haber encontrado algunos remedios y por resolver muchas enfermedades de origen físico, sin embargo, hoy en día, esa medicina se muestra confusa e inadecuada ante la propagación de estos trastornos de origen no físico. Los médicos en general carecen de práctica, conocimiento y preparación para lidiar con estos problemas particulares.
Algunos de ellos, desafortunadamente, a veces solo por razones económicas o de clientela, también se están preparando en medicina alternativa (fuertemente opuesta especialmente en el pasado) sin tener en cuenta la ética, el conocimiento holístico y "espiritual" que necesariamente requiere. Esta época entonces, también aport la llegada de psicólogos a quienes el hombre, como un niño irresponsable, cree que puede confiar la gestión de su parte mental. Eso sí, los psicólogos, como los médicos, son indudablemente útiles, de hecho necesarios, especialmente en casos severos o difíciles, pero en general, cuando escribo o enseño, tengo en mente un propósito claro: llevar a mis lectores o estudiantes a su autogestión y a la prevención, que en otras palabras, significa estar libre, en la medida de lo posible, de cualquier tipo de dependencia terapéutica o conductual.
En este sentido, ya me he expresado varias veces, pero una vez más afirmo audazmente que tener que depender de otra persona para leer un informe o los resultados de un análisis, representa un delito para la humanidad y que el deber de una sociedad evolucionada sería educar a las personas para llevarlas a una comprensión y gestión directa de la salud, tanto como sea posible sin intermediarios. Esto, entre otras cosas, representaría una salida económica en tiempos de crisis, en los que existe la amenaza de reducir o suspender el servicio de salud debido a la falta de fondos.
Creo, por lo tanto, qué en lugar de solicitar la intervención de psicólogos de los jardines de infancia, debemos cuidar de educar a nuestros hijos para que vivan y conozcan la parte no física de su constitución. ¿Cómo puedes manejar lo que no sabes? ¿Entiendes por qué y de dónde vienen las dolencias "no físicas" de hoy? Deberíamos, a través de la práctica de la meditación oriental, enseñarles a manejar la mente también.
Una vida plena, íntegra y feliz, así como la parte espiritual y mental, también se derivaría del manejo correcto de los tres principios ya mencionados, llamados vāta, pitta y kapha. Ellos, como ya he comentado en el mismo capítulo de mi segundo libro, se manifestarían en forma tangible ya en la respiración.
La respiración se manifiesta, como todos saben, en sus tres formas: inspiración, retención de la respiración y exhalación. Cuando naces, o más bien, cuando comienzas a manejar tu propia existencia, después de cortar el cordón umbilical, la primera de estas tres funciones que se manifiesta es la inspiración. Por supuesto, no por casualidad. Siempre me han llevado instintivamente a no creer en la aleatoriedad, incluso antes de que la sabiduría india eliminara cualquier duda. En la naturaleza, todo parece responder a las leyes de la existencia y la manifestación se presenta como una acción ordenada (karman).
Por lo tanto, diría que no por casualidad, la vida comienza con una inhalación y termina con una exhalación y también puede considerarse como un conjunto de respiraciones: todos los días, como muchos saben, respiramos, dependiendo de nuestras condiciones estatales y externas, de 15,000 a 20,000 veces. Los adeptos de algunas interesantes disciplinas orientales, incluso creen que en el momento del nacimiento estaríamos dotados de un cierto número de respiraciones. Ellos, de hecho entre otras cosas, normalmente practican y promueven el uso de una respiración más consciente, más amplia y más lenta (que también alargaría la vida). La conciencia, entonces, nos permitiría comprender el significado vital y espiritual de este acto y de cada una de sus fases.
La meditación practicada sobre la respiración (vipassana) también me ha llevado a comprender, por ejemplo, que la inspiración está estrechamente relacionada con la fuerza de la supervivencia, la misma que sostiene la vida alimentándola: la inhalación, de hecho, es una expresión de asimilación de ambos en el sentido físico y psíquico.
Esta energía en nuestro ser, asume la responsabilidad de su estructura, de la protección (en relación no solo con las defensas inmunes sino también con las sustancias lubricantes y mucosidades). Llamada por los practicantes de la medicina ayurvédica india, kapha, compuesta por 70% de agua y 30% de tierra, tiene una fuerte relación con el sentido del gusto, el olfato y el placer, en general. Las funciones importantes de la existencia están estrechamente relacionadas con el sentido del placer: inhalar da placer, así como beber, comer, hacer el amor. A través de la sexualidad, de hecho, la vida se sostiene, se reproduce y se extiende. Por supuesto, una vida saludable se deriva de la conciencia de que, al convertirse en conocimiento, persigue lo correcto y no solo lo que le gusta. El apego al placer, como beber, como todos saben, es adictivo y arrastra el alcoholismo. Esto también se aplica a todos los demás aspectos del placer.
Por último, la inspiración representa la fuerza que, con el fin de sustentar, arrastra la "vida" externa hacia nosotros, constituida como el microscopio nos puede revelar, así como partículas, bacterias, microorganismos, virus, etc. confiarlo a la "transformación" que tiene la tarea de adaptarlo a nuestras necesidades de supervivencia. El producto de la inspiración, a través de la sangre, llega a las células donde, por oxidación, se hace adaptable y útil.
Por el término "transformación" pretendo referirme no solo a este proceso, sino a todos aquellos que tienen la tarea de digerir lo que, una vez transformado lo que viene del exterior (por ejemplo, comida, emociones) se convierte en parte de la existencia personal y constitución. En la disciplina que practico, este proceso se llama pitta, que tiene en la retención de la respiración, una expresión evidente.
La tarea de "transformar" se confía al elemento fuego, el elemento principal de este agente (doṣa). De hecho, si pudiéramos dar una indicación de su porcentaje de presencia, diríamos que es el 70% del total, mientras que el 30% restante pertenece al elemento agua.
Para entender, por lo tanto, cómo trabajamos, solo pensad en cuando vemos una hermosa manzana: kapha proporciona el deseo de comerla, la tomamos y comenzamos a masticarla con placer, todavía es una manzana en la boca mientras está humedecida por la saliva en el esófago, pero cuando llega al estómago, se somete al proceso de transformación que comúnmente llamamos digestión, y dentro de tres o cuatro horas, una parte fluirá en nuestro cuerpo en forma de plasma, convirtiéndose en una parte integral de nosotros mismos.
Esto desde el punto de vista científico (no solamente), es muy interesante, especialmente en relación con el nivel emocional: el lector no debe olvidar en ningún caso, como es la tradición de la disciplina médica india, la constitución psicosomática de los seres vivos. Para comprender mejor y más fácilmente este último aspecto, agrego que cuando enseño a mis alumnos, escuchan mis palabras a través del sentido del oído, pero es posible que comprendan y metabolicen lo que les digo, hasta que eso sea una parte integral de su conocimiento, a través de un tipo de pitta ubicado en la cabeza llamado sādhakapitta.
Volviendo al proceso de asimilación de la manzana, declaró que solo una parte de ella, la útil, se convierte en parte de la constitución individual al comenzar a fluir hacia el plasma, la parte reconocida como inútil o dañina, sin embargo, toma el camino de la eliminación.
Esta es una de las tareas (la principal es la del movimiento en general) de la tercera fuerza que vamos a descubrir y que, en nuestra disciplina, se llama vāta compuesta de 70% de aire y 30% de éter. La eliminación, como todos saben, se lleva a cabo a través de la exhalación, sudoración, orina, heces, etc.
En conclusión, espero, a través de estas pocas líneas, haber hecho comprender a mis lectores que la salud depende de la gestión democrática de estas tres fuerzas. La presencia de "fanatismo" en el doṣa (kapha, pitta, vāta) determinaría el inicio de la enfermedad. El doṣa, si se propone usar los términos de la física moderna, también pueden corresponder aproximadamente con la inercia (kapha), la energía (pitta) y el movimiento (vāta). En el acto respiratorio también se pueden relacionar con la inhalación, la retención de la respiración y la exhalación.
En el ser humano, los doṣa son los principios fundamentales que regulan las funciones orgánicas y no orgánicas y en cierto sentido, son los intermediarios entre lo que proviene del exterior, como los alimentos o las emociones y las funciones del organismo o la mente.
La salud depende de su funcionamiento o gestión que por gracia recibida de los sabios, se hace diagnosticable y manejable por la presencia de los cinco elementos (bhūta): espacio (ākāśa), aire (vāyu), fuego (agni), agua (āpas) y la tierra (pṛithivī).
